Илдар хазрат
Сегодня перед мусульманами стоят новые задачи, от решения которых зависит не только будущее нашей уммы, но и спокойствие в обществе, в котором мы живем.
Ведь, в то время как по всему миру мы наблюдаем рост политизации религии, усиления радикальных настроений, которые приводят к войнам, конфликтам и революциям, нам, российским мусульманам, необходимо стать примером иного пути развития. Мы уже сейчас на примере Ближнего Востока видим, к каким катастрофическим последствиям может привести политизация религии, превращение религии в идеологию, когда она становится разменной монетой в политических играх. Это опасный путь, который вредит вере и приносит множество несчастий мусульманам. Исламизм губит судьбы людей, коверкает их психику и самосознание. Это тупиковый путь развития для мусульман.
Имея перед глазами такой удручающий пример, мы, российские мусульмане, должны сделать соответствующие выводы и предложить миру свой сценарий развития исламского сообщества. На мой взгляд, это может быть социализация мусульман, то есть формирование идеи социального ислама в ответ на политизацию религии, которую совершают исламисты. Социальный ислам – это поворот от политизации к социализации мусульманских общин, это ориентация на социально полезную работу. Такой подход может объединить разные группы российских мусульман вокруг идеи социального служения и достижения социальной справедливости. Эту идею могут поддержать как не очень религиозные татары, которые пока смущаются даже заходить в мечети, так и разные группы практикующих мусульман: от молодых неофитов, которые хотят реализоваться на пути поклонения Всевышнему до старшего поколения, которое давно находится на этом пути. Вера и социальная справедливость – это то, в чем нуждается наше общество, это универсальные ценности.
Российские мусульмане достаточно хорошо образованы, многие из них успешные люди, но при этом им хочется реализоваться в религии, поэтому социальное служение может быть прекрасным каналом реализации этой потребности. Тем более, в нашем обществе существует множество острых социальных проблем, которые требуют незамедлительного решения. Вот только некоторые из них: наркомания, алкоголизм, сиротство (в том числе социальное сиротство), разного рода физические проблемы со здоровьем (незрячие, глухонемые, ДЦП), кризис семьи, домашнее насилие, организованная преступность, плохая экология и падение нравов. Разве можно думать о борьбе за власть, идеологических спорах, когда рядом с нами страдают наши соседи, голодают дети, погибают брошенные старики? Когда в обществе столько нерешенных проблем, за которые каждому верующему должно быть просто стыдно, мы не можем себе позволить отвлекаться на второстепенные вопросы этого мира. Идеологические войны приводят к насилию, они не решают никаких проблем, а наоборот, рождают только новые. Сегодня мы, российские татары-мусульмане, можем предложить миру пример созидательного развития. Для этого нам нужно укреплять веру и взяться за решение социальных проблем. Этим должны заниматься как общины мечетей, так и разные мусульманские объединения (фонды, клубы, кружки).
Люди устали от бесконечных войн и конфликтов, о которых они каждый день слышат по телевизору и читают в Интернете. Татарстан же всегда был и остается островком стабильности и спокойствия. Конечно, и до нас стали доходить тревожные нотки тех глобальных геополитических проблем, которые происходят сегодня на Ближнем Востоке. Однако пока ситуацию удается сдерживать. Но полноценно нам удастся это сделать, только если мы сможем сформулировать идеологическую альтернативу тем деструктивным течениям, которые стремятся утвердиться в нашем регионе. Поэтому, богословски опираясь на традиционный ислам (ханафитский мазхаб, матуридисткая акыйда, мусульманское наследие татарского народа) в практической сфере, мы должны направить свои силы на социальную работу. Многие деструктивные течения сознательно пытаются спекулировать темой социальной справедливости, чтобы заманить в свои ряды новых молодых мусульман, завлекая таким образом их в большую политическую игру. Прикрывать свои властные амбиции темой социального служения – это означает вводить людей в заблуждение.
Для традиционного ислама социальное служение – это не ширма, а каждодневная обязанность, это буква и дух ислама, норма, с которой веками жили наши предки. Поэтому, поднимая сегодня тему социального ислама, мы призываем вернуться к нашему наследию, к нашим корням, то есть хотим, чтобы мусульмане были мусульманами не только на словах, но и на деле.
Да, для того, чтобы быть мусульманином, достаточно признать это словом и сердцем в надежде, что Всевышний примет нас как своих последователей. Однако совесть мусульманина не может быть спокойной, если он будет сидеть сложа руки. Так или иначе у него возникнут вопросы, он начнется глубже интересоваться своей религией и, начав соблюдать ее, не сможет стоять в стороне от решения тех социальных проблем, которые сегодня существуют.
Сегодня российские мусульмане должны предложить не просто социальную доктрину ислама, но и пример того, как последователи религии Пророка Мухаммада (с.а.в.) на практике в состоянии изменить социальную обстановку даже такого сложного общества как наше. Исторический момент требует этого от нас, и мы не имеем права проигнорировать этот запрос.
Вакфы и история благотворительности у мусульманских народов
«Я не знаю ни одного человека из числа мухаджиров и ансаров, имеющих достаточно средств, чтобы они не передали вакфу в пользование свое имущество» (Ибн Кудама, Мугни, 5, 598).
История ислама равна истории мусульманской благотворительности. Как известно, даже среди пяти столпов ислама присутствует закят, который является обязательным годовым налогом в пользу бедных и направлен на решение множества социальных проблем. В Коране закят, как и намаз упоминается 27 раз. Вспомним, что в исламе также есть такое понятие, как садака – необязательное пожертвование в пользу нуждающихся.
О важности благотворительной и социальной работы в исламе говорит и тот факт, что сама сущность ислама пронизана любовью к ближнему. Ведь для решения социальных проблем необходимы не только денежные вложения, но и душевное участие, моральная помощь и забота. За всю историю существования мусульманских общин основной их характеристикой были: бескорыстная поддержка, доброта и взаимопомощь. Эти понятия являются нормой для любой исламской общины в любом регионе мира.
Одним словом, можно сказать, что благотворительность предписана исламом. Данное предписание на практике вылилось в то, что в мусульманском мире социальная работа стала реализовываться через специальный институт – вакуф (в переводе с арабского языка – остановка, приостановление, удержание). Вакуф – это имущество, переданное частными лицами или государством на религиозные или благотворительные цели. В вакуф может входить как недвижимое, так и движимое неотчуждаемое имущество, но лишь приносящее пользу (доход) и нерасходуемое (например, в вакуф не могут быть переданы деньги). Человек, который передал свое имущество в вакуф, называется учредителем вакуфа.
Существует два варианта вакуфа: 1) законный вакуф, основанный на мусульманском праве, предполагает полную утрату учредителем прав на переданное имущество; 2) обычный вакуф (вакфалет), закрепляет за потомками учредителя право получения части дохода от вакуфа.
Как отмечает известный специалист по истории вакуфов Павел Шлыков, собственность, переданная в вакуф, трактуется как благотворительное учреждение, доходы от которого тем или иным образом идут на нужды мусульманской общины. Получателями доходов от вакуфов могли быть как отдельные лица (в том числе родственники вакифа, а также их потомки), так и группы людей (например, нуждающиеся, проживающие в том или ином городском квартале), а также общественно-религиозные и социальные институты (мечети, медресе, больницы и т. д.). То, что стало вакуфом, уже нельзя продать, подарить или наследовать, отсюда становится ясным одно из значений арабского слова «вакф» – «остановка, задержка», отмечает Шлыков.
Фактически, в мусульманском мире во многом именно через данный институт реализовывалась доктрина социального служения. Более того, вакуфы стали той материальной базой, благодаря которой мусульманские общины порой вообще могли функционировать.
Как пишет выдающийся отечественный историк-исламовед, специалист по вакуфам Олег Большаков, «превращение вакфов в основной источник существования культовых учреждений (примерно с XII в.) способствовало профессионализации и консолидации лиц, связанных с мусульманским культом, в особую социальную группу, которую условно можно назвать мусульманским духовенством. В XIX в. в Османской империи примерно 1/3 всех земель относилась к категории вакфов».
По мнению специалиста по исламской экономике Рената Беккина, с большой долей вероятности можно утверждать, что вакф послужил образцом при создании института доверительной собственности (trust) в английском праве. Одной из наиболее жизнеспособных версий является та, согласно которой вакф попал в Англию через Сицилию, где господствовали арабы, а потом было создано норманнское королевство. Так, например, отмечает Беккин, Оксфордский университет был учрежден в соответствии с механизмом, сходным с тем, что лежит в основе вакфа.
История мусульманского мира свидетельствует о существовании большого числа разнообразных вакфов, способствовавших развитию медицины, образования, позволявших обеспечивать нуждающихся продуктами первой необходимости.
В истории татар вакфы также играли значительную роль, однако, как отмечает известный историк Айдар Хабутдинов, большая часть вакфов в Поволжье была конфискована уже сразу после уничтожения Казанского ханства, и окончательно этот процесс был завершен в период правления Анны Иоанновны (1730-е гг.). Возрождение же института вакфов у татар стало происходить, хоть и с большими сложностями, примерно с середины 19 века. Как пишет Айдар Хабутдинов, до революции в Казани почти все 17 мечетей города, являясь по сути бездоходными вакфами, в то же время обладали доходным вакуфным имуществом. Это были дома, торговые лавки, магазины, земельные участки, денежные средства, вложенные в ряд банков, проценты и доход с которых осуществляли бесперебойное финансирование нужд приходов. Как отмечает специалист по истории благотворительности у татар Радик Салихов, первый официально зарегистрированный доходный вакф в Казани был оговорен в 1830 г. в завещании первой гильдии купца Губайдуллы Юнусова, который передал в пользу Первой соборной мечети (современное название «Аль-Марджани») две каменные лавки на Сенной площади.
Однако после революции 1917 года заканчивается и история вакфов у татар. Попытки возродить их начались после распада СССР. В 1999 году в Татарстане даже был принят закон о вакуфе, но в итоге был опротестован как несоответствующий федеральному законодательству.
Стремление мусульманской общественности страны возродить институт вакфа вполне логичен и продиктован историей ислама, ведь с момента своего полного оформления в VIII веке роль вакфов в жизни мусульманских общин с каждым годом увеличивалась. Как отмечают исследователи, одним из первых примеров создания, можно сказать, предтечей вакфа стало строительство мечети Куба в Медине во времена пророка Мухаммада (с.а.в.), а также строительство мечети Пророка (с.а.в.) в Медине после его смерти.
Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорил: «Проявите милосердие и сострадание к тем, кто на земле, и те, кто на небесах, проявят милость по отношению к вам». Пророк (с.а.в.) сам передал мусульманам семь финиковых садов, а позднее земли Фадак и Хайбар.
Именно вакфы на протяжении столетий определяли многие аспекты социально-экономической и религиозной жизни мусульман. Как отмечает Павел Шлыков, их влияние заключалось в том, что они принимали на себя часть функций государства в социальной сфере, а, получив широкое распространение в различных регионах исламского мира, оказались способны удовлетворить индивидуальные, групповые и государственные нужды. Например, в Османском халифате к концу XIX века за счет вакфов финансировались и осуществлялись все общественные и «муниципальные» службы: социальное обеспечение, образование, религиозные организации, строительство и поддержание дорог и мостов, систем водоснабжения, больниц, постоялых дворов и т. д. То есть вакфы брали на себя обеспечение функционирования социальной инфраструктуры. Системой вакфов были связаны представители практически всех слоев арабо-османского общества вне зависимости от материального состояния, пола и даже религии.
Деятельность вакфов способствовала стабилизации общества. Социальная справедливость базировалась на здоровых экономических и нравственных основах. Помощь, которая оказывалась нуждающимся посредством вакфа, была замечательна тем, что ни тот, кто помогал, ни тот, кому была оказана помощь, не знали друг друга. Как пишут мусульманские богословы, таким образом люди состоятельные избавлялись от чувства превосходства и желания показать себя другим.
В Османской империи даже стали появляться вакфы, учрежденные немусульманами. Это было показателям того, что зимми (немусульманское население в мусульманском государстве) приспосабливались к исламской культурной среде.
После распада Османской империи и создания Турецкой Республики Мустафа Кемаль Ататюрк, который был известен как активный борец с исламскими институтами, нанес серьезный урон системе вакфов. Как отмечает историк Павел Шлыков, за первые 20 лет существования республики было изъято почти 70% всей коммерческой недвижимой собственности и более 30% социально-благотворительных объектов вакфов. Таким образом, был нанесен серьезный урон материально-финансовой базе мусульманских общин в Турции. Однако государство не смогло заменить те функции, которые веками выполняли в этой стране вакфы, поэтому в 60-е годы XX столетия происходит возрождение данных институтов в новом виде. В 1967 году были внесены поправки в Гражданский кодекс Турции, которые вернули в общественно-правовой лексикон само понятие «вакф». Сейчас система вакфов в Турции способствует развитию институтов гражданского общества, потому что помогает государству и обществу решать многие социальные проблемы.
Роль вакфов в мусульманском мире по-прежнему очень велика. Как отмечает Ренат Беккин, в ряде стран, например, в Индии, вакфы сохранили свое значение в качестве важного источника финансирования мусульманского образования. Достаточно серьезно система вакуфов развита в странах Персидского залива. Например, с первых лет независимости государства Кувейт в 1962 г. в стране было учреждено Министерство вакфов (с 1965 г. – Министерство вакфов и исламских дел), а в 1993 г. начал работу «Государственный фонд вакфов Кувейта» – независимая структура, специализирующаяся на управлении вакфами. Как пишет Ренат Беккин, уже в следующем 1994 г. под управлением Государственного фонда вакфов Кувейта (ГФВК) находилось 40% вакфов в стране. Одной из целей ГФВК является усиление роли вакфов в социально-экономическом развитии страны.
Настоящий расцвет системы вакфов наблюдается в Малайзии. Там большинство вакфов составляют мечети, исламские учебные заведения и другие религиозные объекты. Кстати, развитие системы высшего мусульманского образования сделала Малайзию одной из столиц исламской экономики.
Как мы видим, вакфы не только играли ключевую роль в развитии исламских общин в прошлом, но и усиливают свое влияние на современном этапе жизни уммы.
Важность существования такой модели социально-экономического функционирования мусульманских общин доказывается самой историей. Вакфы неразрывно связаны с историей любого мусульманского народа: татар, арабов, турков, узбеков, малазийцев и т. д. Они обеспечивали стабильность функционирования религиозных институтов и решали социальные проблемы мусульманского общества. Типичный западный подход, когда решение всех социальных вопросов берет на себя исключительно государство, показал свою ограниченность еще в 80-90-е годы, когда произошел кризис идеологии «государства всеобщего благосостояния». Например, в Европе и Америке сейчас расцветают частные фонды, которые помогают различным слоям обездоленных, занимаются решением экологических и прочих социальных проблем. Многие миллиардеры и миллионеры на западе сейчас завещают большую часть своего состояния на благотворительные цели. Вполне логично, что люди, достигшие определенного материального уровня, заботятся о своей социальной ответственности. Но для нас, мусульман, еще более важно понимать, что подобная система уже существовала практически с момента возникновения ислама. Модель, к которой сейчас интуитивно приходит западный мир в мусульманском мире, существовала испокон веков. Изучая и возрождая наши традиции, мы не возвращаемся в прошлое, а напротив, становимся более актуальными, идем в ногу со временем, наполняем нашу современность новым смыслом и даже опережаем эту современность. Необходимо не просто знать свою историю и традиции, но также понимать их своевременность.
Закят и садака
«Возьми с имущества их милостыню, которой ты очистишь их и оправдаешь» (сура «Покаяние», 103 аят).
В самой основе религии Ислам заложена идея социальной справедливости, к которой относится система мусульманских налогов, так называемая «садака», которую необходимо давать имущим и неимущим, «закят» и многое другое. Как известно, одним из пяти столпов ислама является закят, который является обязательным годовым налогом в пользу бедных нуждающихся. Если вспомнить также о существовании садака, которая является добровольной милостыней, то можно смело утверждать, что социальная работа, благотворительность является одним из фундаментов ислама. Мусульманские благотворительные организации, вакфы стали настоящим мусульманским феноменом благодаря закяту и садаке. В Коране закят, как и намаз, упоминается 27 раз. Само значение слова «закят» в арабском языке – «очищение» и «увеличение». В Священном Коране Всевышний Аллах говорит: «Получил прибыль тот, кто ее очистил» (сура «Солнце», 9 аят). Таким образом, выплата закята является очищением мусульманина.
О важности закята мы можем прочитать и в хадисах: «Как-то пришел один мужчина к Пророку (с.а.в.) и сказал: «Дай мне знать о таком деле, которое бы ввело меня в рай». Пророк (с.а.в.) сказал: «Поклоняешься Аллаху и не приобщаешь Ему никого в сотоварищи, выстаиваешь молитву, выплачиваешь закят и соблюдаешь кровное родство» (Приводится у Бухари и Муслима).
Благодаря тому, что закят – это один из пяти столпов ислама (то есть обязательное для мусульман действие), история Ислама является также историей благотворительности беспрецедентных масштабов. Закят стал важнейшим социально-экономическим явлением, который призван утвердить в обществе принципы социальной справедливости, которые затрагивают многие аспекты жизнедеятельности.
Сегодня по всему мира открыты благотворительные организации по сбору и распространению закята. Это относится и к нашей стране. Например, при Духовном управлении мусульман Республики Татарстан много лет активно работает Благотворительный фонд «Закят».
Можно с уверенностью сказать о том, что Ислам – самая социально ответственная религия, ставящая социальное служение в обязанность представителям уммы. Конечно, Ислам как религия предполагает высокую духовность, но это еще и религия с ярко выраженным социальным содержанием. Надо сказать, на это обращали внимание и те народы, которые жили рядом с мусульманами. Вот, например, что писал по этому поводу в своих записках великий русский писатель Антон Чехов: «Мусульманин для спасения души копает колодезь. Хорошо, если бы каждый из нас оставлял после себя школу, колодезь или что-нибудь вроде, чтобы жизнь не проходила и не уходила в вечность бесследно…».
Реализация социального служения зависит от двух ключевых условий: желания и возможности. Если, говоря о желании, мы понимаем, что сам дух Ислама способствует человеколюбию, появлению желания помочь нуждающимся, то для появления материальной возможности этой помощи в Исламе и существуют такие понятия, как закят и садака. Именно благодаря им и стали возможны те многочисленные примеры социальных проектов, которыми богата исламская цивилизация.
Необходимо отметить, что расчет закята – очень ответственная процедура, которая имеет свою специфику. Для примера опишем некоторые аспекты закята.
Закятом облагается золото, серебро, денежные средства и товар, равный по стоимости 85 граммам золота, а также скот, мед и различные злаковые культуры. Например, от одной тонны мёда необходимо платить 100 кг в качестве закята. Если говорить о злаковых культурах, таких как гречка, пшеница и рис, то с собранного урожая необходимо отдавать 1/10 часть нуждающимся. В татарской традиции выплату 1/10 части урожая принято называть «Гошер-садакасы». Пророк Мухаммад (с.а.в.) определил необходимое количество золота для выплаты закята в 85 грамм золота. Необходимо отметить, что речь идет только о том золоте, которое не находилось в течение лунного года в обороте, а просто лежит дома или в банке. Закят с 85 грамм золота выплачивается в размере 2,5 процентов от его стоимости. Необходимость выплачивать денежные средства с серебра возникает, если у мусульманина есть 600 граммов серебра, которыми он в течение года не пользовался. Тогда надо выплатить 2,5 грамма от 600 граммов. В нюансах высчитывания закята уже заложена большая справедливость. Например, если у вас есть 30 голов коров или быков, и они в течение как минимум полугода паслись на лугах, и в течение всего этого времени их количество не становилось меньше 30 штук, то закят выплачивается в виде одной годовалой телки. Но если скот пасся на лугах меньше полугода, то закят выплачивать уже не надо. Например, в центральной части России, как правило, скот пасется на лугах меньше полугода. В южных же районах страны, наоборот, по 7-8 месяцев. В каждом отдельном случае надо подходить к этому вопросу индивидуально и строго высчитывать количество времени, проведенного скотиной на лугах.
Говоря о современной российской действительности, также необходимо отметить, что выплачивать закят необходимо также с суммы от 120 тысяч рублей, которые в течение года не находились в обороте и просто лежали, например, дома. То же самое касается товара, который лежал на складе. Здесь надо ориентироваться на стоимость золота в тот период, когда подошло время платить закят.
Необходимо отметить, что существуют строгие правила по распределению закята. О них Всевышний говорит в суре «Тауба», в 60-ом аяте. Там перечислены категории людей, среди которых можно распределять закят. Их всего восемь:
Бедные – которые не имеют возможности зарабатывать на жизнь: сироты, вдовы и безработные.
Нуждающиеся – кто имеет лишь минимум элементарных средств к существованию.
Те, кто занимается сбором и распределением закята (в качестве зарплаты).
Новообращенные мусульмане, которые близки к вере или еще слабы в религиозности.
Выкуп и освобождение рабов (в современных условиях это положение утратило актуальность, но тем не менее в свое время служило стимулом к отмене рабства).
Должники для освобождения от долговой зависимости, вызванной давлением обстоятельств: природные стихии, аварии, болезни, расходы на семью, женитьба, покупка элементарного жилья.
Мусульмане, находящиеся на пути Аллаха, занимающиеся исследованием и изучением Ислама. Дотация направлена на покрытие их расходов и на помощь им в продолжении занятий. Чаще всего речь идет о студентах.
Путники, которые испытывают трудности на чужбине и нуждаются в помощи для возвращения на Родину.
Важно отметить, что закят распределяется только среди мусульман. Об этом четко указано в Коране. Но не мусульманам тоже можно платить милостыню-садаку. Например, жена Пророка (с.а.в.) Айша кормила иудейку и Пророк (с.а.в.) засчитывал это как садака.
Перечислять все тонкости закята можно долго, но, к счастью, в нашей стране есть немало литературы, а также достаточно фондов, которые занимаются высчитыванием закята, поэтому каждый желающий может легко найти ответы на свои вопросы там.
Как уже было сказано выше, садака в отличие от обязательного налога закят, является добровольной милостыней, которую верующие выплачивают по собственному усмотрению. Садака может выплачиваться не только деньгами, но и в виде таких вещей, как одежда и продукты питания. Более того, садакой могут считаться и такие нематериальные вещи, как труд, время, сила, которые жертвуются на пути Всевышнего. Даже проявление терпения, человеколюбия и снисхождения, которые совершаются во имя Аллаха, могут считаться садакой.
Для российского общества, российских мусульман, чья история богата примерами благотворительной работы, возрождение такого института, как закят и такой практики, как садака имеет большое значение. Сегодня мусульманским организациям приходится вести большую разъяснительную работу среди исламского сообщества страны о том, что нельзя пренебрегать закятом и садакой. К сожалению, пока многие люди не понимают, что, выплачивая закят, они очищают свое имущество.
Возрождение социальной работы на том же уровне, какой был у татар в 19 веке, возможно только в том случае, если современная татарская буржуазия, то есть предприниматели, бизнесмены осознают важность закята и садаки. Поднять культуру социального служения возможно только с возрождением традиции выплачивать закят и садаку, третьего пути здесь нет.
Роль махалли в социально-благотворительной работе
Сегодня тема возрождения татарских традиций имеет большое значение. Но что является нашей традицией? Можно долго рассуждать на эту тему, однако очевидно, что система традиционных мусульманских общин (махалля) и благотворительная работа являются, без сомнения, частью наших традиций. Более того, в условиях современного времени традиция махалли и благотворительности имеют особую актуальность. Именно поэтому я предлагаю обратиться к этому богатому опыту для рассмотрения возможности использования его на современном этапе развития татарской части мировой уммы. Ведь исторически махалля и социально полезная работа были связаны.
Конечно, говорить о том, что возможно восстановить общинную систему в том виде, в каком она существовала у татар в 18 или 19 веке, невозможно, однако изучить этот опыт, модернизировать его, рассмотреть, как мусульманские общины работают сейчас за рубежом, можно и нужно.
В прежние годы махалля – это соседская община, выстроенная по территориальному принципу. Однако в современное время только на такой основе построить ее работу сложно.
Сегодня татарские мусульманские общины могут существовать в экстерриториальном виде. Самое главное – сохранить основной принцип махалли. Ведь в чем главная характеристика традиционной татарской махалли? Это способ самоорганизации людей вокруг общей идеи, которая и обеспечивает возможность функционирования общины.
В рамках этих общин и формировалась в дореволюционное время национальная благотворительность – когда татарская элита инвестировала в развитие своего народа. Именно татарские купцы и промышленники, то есть предприниматели, финансово поддерживали татарские издательства, мечети, учебные заведения. Татарские предприниматели финансировали молодых студентов и маститых ученых.
Для татарского народа естественное состояние – когда люди сами берут на себя полную ответственность. При такой ситуации проблемы экстремизма, культурной и физической деградации отпадут сами собой.
Как пишут историки, систематическая благотворительность способствовала упрочению жизни локальных мусульманских общин. В Казани, например, на средства благотворителей в XVIII — начале XX вв. было построено 17 мечетей. Причем лишь одна из них – мечеть «Марджани» – возведена коллективными усилиями прихода. Именно с этим связано то, что почти все махалли города имели названия, связанные с фамилиями татарских торговых династий, финансировавших их религиозно-просветительские миссии. Эти казанские мечети и сегодня всем известны: Апанаевская, Азимовская, Бурнаевская, Галеевская, Усмановская, Юнусовская и другие.
Необходимо отметить, что национальная буржуазия не только вкладывала средства в мечети или медресе. На территории своей махалли они создавали и другие социально значимые объекты. Например, купцы братья Юнусовы в 1844 году создали первый в мире Мусульманский детский приют и содержали его до революции 1917 года.
Татарские купцы также открывали богадельни, бесплатные мусульманские столовые и чайные, временные приюты для семей, потерявших дома во время многочисленных пожаров в Казани, дома трудолюбия, которые давали временные заработки нуждающимся и многое другое.
В конце 19 века татарские купцы открыли под Казанью богадельню – благотворительное заведение для содержания лиц, по какой-либо причине нетрудоспособных, например, престарелых, немощных, инвалидов, калек и выздоравливающих. Главным устроителем первой сельской мусульманской богадельни стал купец и промышленник Ахметзян Сайдашев.
В 1893 году татарская национальная буржуазия и интеллигенция открыли в составе Казанского Попечительского комитета, заботящегося о бедных, Мусульманское благотворительное общество. В его задачи входило: облегчение положения мусульман обоего пола, выдачу пособий нуждающимся, помощь в подыскании работы и содействие сбыту изделий бедняков-ремесленников, предоставление бесплатных квартир, содержание богадельни, оказание больным беднякам бесплатной помощи, обучение грамоте, устройство народных столовых, потребительских обществ, ночлежек и т. д. Самый большой вклад в создание общества внес купец первой гильдии А. Хусаинов. Всего в общество входило около 200 человек.
Поэтому, говоря о возрождении системы махалли, необходимо возрождать национальную благотворительность. Становление мусульманских общин имеет непосредственную связь с благотворительной работой. Современные общины могут предложить обществу идею социального служения и объединить вокруг нее людей. Благотворительная работа должна носить систематический, а не разовый характер. А для такой систематичности необходима идеологическая и социально-организационная база, которой может стать махалля.
Наши мусульмане достаточно хорошо образованы, многие из них – успешные люди, но при этом им хочется реализоваться в религии, поэтому социальное служение может быть прекрасным каналом реализации этой потребности. Тем более, что в нашем обществе множество острых социальных проблем, которые требуют незамедлительного решения: наркомания, алкоголизм, сиротство (в том числе социальное сиротство), разного рода физические проблемы со здоровьем (незрячие, глухонемые, ДЦП), кризис семьи, домашнее насилие, организованная преступность, плохая экология, падение нравов.
Социальное служение – это ключ и для решения проблемы радикализма и политизации религии. Идеологические войны приводят к насилию, они не решают никаких проблем, а наоборот, рождают только новые. Сегодня мы, российские татары-мусульмане, можем предложить миру пример созидательного развития через возрождение веры и социальное служение.
Именно с возрождения махалли произойдет возрождение национальной мусульманско-ориентированной благотворительности, а за ней – и новое возрождение татарской нации. Дело в том, что для последовательной и систематической благотворительной работы нужна организационно-идеологическая база. Лучшей, чем система махалли, такой базы просто нет. Благотворительные фонды – это тот инструмент, которым должны пользоваться члены махалли в своей социальной работе. Важно создавать локальные сообщества людей, которые поддерживают друг друга ежедневно, который скреплены общей религией, общей идеей служения. То есть людей, которые готовы поддержать друг друга каждый день, поддерживать друг в друге веру и необходимость выбранного пути социального служения. Кроме того, традиционная система шуро (совета) в рамках махалли позволит выстраивать план и стратегию благотворительной работы данной общины. Именно такой принцип положен в основу деятельности нашей общины при мечети «Ярдэм». Вокруг общей идеи социально полезной и благотворительной работы объединены сегодня сотни людей.
Социальную работу надо понимать максимально широко: от помощи нуждающимся до развития национальной (татарской) мусульманской культуры. Именно через мобилизацию внутренних финансовых ресурсов татарской нации будет происходить развитие татарской инфраструктуры: учебных заведений, издательств, науки, мечетей, СМИ и т. д.
Не случайно, что из многочисленной татарской диаспоры лучше всего смогли сохранить свою идентичность те, кто сумел создать на новых местах систему махалли.
Именно они смогли сохранить свою религию, язык, культуру и, в конечном итоге, татарское самосознание. Здесь в первую очередь речь идет о татарах Финляндии и Турции. Общины в этих странах помогали не только сохранению татарского самосознания, но и решению социальных проблем членов общин. Сегодня представителям татарских общин из всех регионов России необходимо изучить этот опыт, чтобы постараться применить его у себя. И здесь возникает перспектива успехи в случае если мусульманское духовенство примет решение тесно сотрудничать со Всемирным конгрессом татар.
Ядром таких общин могут стать работающие вместе мечети и татарские благотворительные фонды, вокруг которых формировалась бы татарская жизнь в разных регионах России, и которые объединили бы татарских предпринимателей, татарскую интеллигенцию и татарскую молодежь.
Традиционно мечеть была не только местом исполнения культа, но и центром общественной жизни татарского социума. Мечеть всегда была, есть и будет местом социальным, важным для многих (не только религиозных) отраслей жизни общества. Поэтому сегодня снова можно утвердить мечети некоей точкой сборки татарской нации, в которой пересекаются религиозные, социальные, культурные, образовательные и экономические вопросы.
Большое значение в связи с этим играет и роль имама мечети. Ведь имам в современной мечети – это не просто администратор, который принимает решения о том, чтобы богослужения проходили по правилам и вовремя. В общем-то, только этими проблемами имамы никогда и не занимались. Если обратиться к истории татарского народа, то мы увидим, что в мечетях, которые были центрами жизни общин, имамы выполняли роль лидеров сообществ. К сожалению, сейчас эта традиция разрушена, и многие прихожане мечетей просто не знают, как раньше была устроена приходская жизнь, и что такое махалля.
Единственные, кто сейчас может донести людям информацию о том, что у нас была система махалли, рассказать о том, как она функционировала, – это имамы. Ведь имамы имеют непосредственный контакт с населением, причем с разным населением. Соблюдающие мусульмане приходят в мечеть на жомга намаз и на другие намазы, и во время проповедей имамы могут рассказать об истории ислама у татар. Но помимо соблюдающих мусульман в мечеть часто приходят и те, кого принято называть этническими мусульманами. Они обращаются в мечеть по разным вопросам, и имамы тоже должны вести просветительскую работу среди этой группы населения. Кроме того, на мой взгляд, имамам надо чаще покидать мечеть для того, чтобы больше общаться с населением: устраивать встречи с людьми, ходить в школы и на предприятия.
Конечно, для того чтобы вести такую просветительскую работу, имамы должны сами быть хорошо образованы. Поэтому в исламских учебных заведениях студентам (будущим имамам) необходимо подробно рассказывать не просто об истории ислама у татар, но и о социальной истории татарского ислама, то есть о том, как была выстроена общественная жизнь вокруг мечетей, о жизни махалли, о ее благотворительной работе. То есть, это должен быть практически прикладной предмет.
Сегодня имамы должны прилагать максимальные усилия для участия в жизни татарского народа, пропаганды мусульманских ценностей и помощи в решении существующих социальных проблем. Спектр социальных проблем современности очень широк – от сохранения и развития татарской культуры и татарского языка до помощи нуждающимся.
Рецепт сохранения татарской нации достаточно прост: ислам, татарский язык и махалля. Ислам – это духовно-нравственная основа татарского народа, которая поддерживает высокую веру, моральные принципы в обществе, семейные ценности и особое мировоззрение. Татарский язык – это культурный инструмент выражения менталитета татарского народа, это язык проповедей и религиозных книг, литературы, театра, СМИ, кинематографа и образования. Махалля – это социальный каркас татарской нации, пусть она и будет носить экстерриториальный характер, но у народа должна быть своя социальная организация, которая поддерживает ощущение единства, взаимопомощи и понимания друг друга.
Для того чтобы быть мусульманином, достаточно признать это словом и сердцем в надежде, что Всевышний примет нас как своих последователей. Однако совесть мусульманина не может быть спокойной, если он будет сидеть сложа руки. Так или иначе у него возникнут вопросы, он начнется глубже интересоваться своей религией и, начав соблюдать ее, не сможет стоять в стороне от решения тех социальных проблем, которые сегодня существуют.
Сегодня татарские мусульмане должны предложить не просто социальную доктрину ислама, но и пример того, как последователи религии Пророка Мухаммада (с.а.в.) на практике в состоянии изменить социальную обстановку даже такого сложного общества как наше. Исторический момент требует от нас этого, и мы не имеем права это проигнорировать.
Актуальность формирования направления социально-благотворительной специализации мухтасибата
Российское современное общество, как и любое другое, имеет множество социальных проблем, требующих решения. Поэтому, независимо от национальной, конфессиональной и какой-то другой социальной принадлежности, все граждане страны должны принимать участие в работе по достижению общественной стабильности. Совершенно очевидно, что мусульмане также должны вносить свою весомую лепту в решение социальных проблем, которые накопились в стране. Причина этой очевидности заключается в том, что социальное служение является обязанностью каждого мусульманина: от рядовых прихожан мечетей до имамов и улемов.
Укрепление веры и духовности как основы мусульманского самосознания является главным условием на пути к осознанию принципиальной необходимости социального служения.
Мусульмане должны приносить пользу тому обществу, в котором они живут, это наша святая обязанность. Именно через достижение социальной стабильности возможна профилактика экстремистских и прочих радикальных настроений в нашей стране. Особенность данной сферы заключается в том, что в отличие от прочих сфер деятельности человека, благотворительная и прочая социально полезная работа помимо обладания определенными знаниями и навыками требует от человека большого желания и искренности. Социальной работой и благотворительностью невозможно заниматься машинально без полного погружения в эту деятельность. Во-первых, люди чувствуют, насколько искренни те, кто занимаются благотворительностью. Во-вторых, сама специфика социального служения предполагает, что серьезно и целенаправленно ею могут заниматься только те, кто испытывает в этом душевную необходимость. Организация единичных благотворительных акций не может быть названа полноценной социальной работой. Крупные акции важны, но еще большее значение имеет та работа, которая ведется в промежутках между мероприятиями. Кроме того, необходимо понимать, что далеко не всегда благотворительные инициативы будут встречены окружающими с похвалой, наоборот, очень часто встречается непонимание и отторжение. Одним словом, социальное служение очень специфичная сфера, для которой одинаково важны как профессионализм, так и искренность, то есть вера. Наверное, именно поэтому работа в этом направлении является одной из самых сложных и специфичных. Заниматься социально полезно работой необходимо не для удовлетворения каких-то личных эгоистических побуждений, а ради довольства Всевышнего. В связи с этим встает вопрос о необходимости разработки социальной доктрины российских мусульман, которая соответствовала бы повестке дня современного российского общества, то есть формировалась бы на основании тех проблем и вызовов, с которыми столкнулась наша страна.
Данный текст можно воспринимать как проект доктрины социального служения российских мусульман, своего рода базы, которую необходимо будет развивать, дополнять и обсуждать.
Может возникнуть вопрос: почему необходима специальная социальная доктрина для российских мусульман, разве может она отличаться от социальной доктрины мусульман всего остального мира? Безусловно, в базовых вещах все мусульмане мира едины, однако в каждом уголке планеты существуют свои культурные и социальные факторы, влияющие на состояние мусульман. Например, для большинства мусульманских стран практически не существует проблем сиротства или брошенных стариков. В странах с доминирующим мусульманским населением практически нет детских домой или домов престарелых. Тоже самое с проблемами наркомании, алкоголизма, разводов и т. д. Однако для нашего общества данные вопросы имеют огромное значение, и российским мусульманам необходимо продумывать стратегию работы в решении данных проблем. И поэтому в нашей доктрине такие пункты, как работа с инвалидами, сиротами, наркоманами, матерями одиночками, будут иметь важнейшее значение.
Главное сейчас – это осознание того, что институт официального духовенства может активно участвовать в решении социальных проблем. В Татарстане – 45 мухтасибатов, в ведении которых находятся десятки и даже сотни мечетей, которые объединяют вокруг себя множество людей (имамов, прихожан). Сложно представить себе в Татарстане другую более распространенную и укоренную сеть, нежели мечети. Поэтому необходимо данную всеохватность и потенциал использовать в интересах общества, в решении социальных проблем. Каждый мухтасибат мог бы взять несколько основных направлений работы и распределить их среди своих мечетей. К примеру, один мухтасибат работал бы с наркозависимыми, с заключенными и военкоматами, другой мухтасибат основной акцент в своей социальной работе сделал бы на помощи инвалидам по слуху, трудным подросткам и многодетным семьям, а третий мухтасибат занимался бы волонтерской работой по уборке городских парков, помощью одиноким пенсионерам, сиротам и инвалидам войны. В таком большом городе, как Казань, специализация могла бы коснуться каждой из 50-ти мечетей.
На данном этапе развития мусульманского сообщества Татарстана и всей России встает необходимость выработки основных направлений и рекомендаций для практической работы мусульманских организаций в направлении социального служения. Среди социальных проблем, которыми мусульмане и исламские организации должны заняться в ближайшее время, необходимо выделить следующие направления: работа с инвалидами, одинокими стариками, сиротами и детьми с девиантным поведением, алкоголиками и наркоманами, распадающимися семьями, одинокими матерями. Также необходимо заниматься образованием и просвещением среди молодежи, помогать обществу в решении экологических и городских проблем, проблем межнациональных и межрелигиозных конфликтов.
Однако, прежде чем приступить к рекомендациям по работе с данными проблемами, необходимо решить более фундаментальный вопрос: как создать базу для социального служения и стимулировать мусульманское духовенство начать работать в этом направлении? В Татарстане сегодня более 1300 мечетей. В одной только Казани их более 50-ти. Но в полной ли мере они выполняют свои функции? Многие мечети в деревнях вообще стоят под замком и открываются порой только по праздникам, а некоторые для пятничного намаза. Можно ли называть любое здание с минаретом мечетью, если в нем не протекает полноценная мусульманская жизнь: намазы, просвещение, образование, взаимопомощь и т. д.? Мечети со времен Пророка, мир ему и благословение Всевышнего, выполняли многие социальные функции, тоже самое было и у татар в дореволюционное время. Именно вокруг мечетей формировалась вся общественная жизнь татарского народа. Сейчас, к великому сожалению, они такую функцию зачастую не выполняют.
На данном этапе перед мусульманами Татарстана стоит проблема не столько строительства новых мечетей, сколько превращение уже построенных в полноценные точки духовного роста. Проще говоря, цель сегодня – превратить здание с минаретом в полноценную мечеть, вдохнуть в нее жизнь.
Реализовать это возможно только в том случае, если будет воссоздана модель традиционной татарской махалли, которая в свою очередь возродила бы национальную исламскую благотворительность. Проблема современной радикализации молодежи заключается в том числе и в том, что молодые мусульмане не укоренены за определенным приходом, не связаны сетью традиционных социальных связей, а кочуют между мечетями вслед за разными проповедниками. Это, в свою очередь, формирует определенный менталитет, не привязанный к земле, к Родине, к своему народу.
Поэтому сейчас крайне важно возрождать этот традиционный татарский институт. Конечно, это необходимо делать с учетом контекста современного большего города и с применением новых технологий (Интернета, портативных устройств и т. д.). В связи с этим одним из предложений по улучшению работы мусульманских организаций и укреплению связи между мухтасибатами и прихожанами должно стать создание «Единого Интернет-портала Духовного управления мусульман Республики Татарстан» наподобие существующего «Электронного правительства РТ». Через такой портал можно будет координировать работу махалли, поддерживать связь с прихожанами, транслировать лекции, социальные акции и проповеди из разных мечетей Татарстана, задавать вопросы имамам или членам Совета мусульманских ученых (улемов) РТ, подавать заявки на проведение обрядов (никах, джаназа, исем кушу, курбан, хадж и т. д.), а также быть в курсе новостей любой махалли и мечети Татарстана. Таким образом, благодаря тому, что через портал мусульмане смогут смотреть прямые трансляции с интересными лекциями, проповедями или акциями из любого района Республики, можно будет постепенно формировать единство (в том числе и каноническое) татарстанской уммы. Также это повысит интерактивность ДУМ РТ в работе с населением. Кроме того, на данном портале должны будут публиковаться финансовые и организационные отчеты мухтасибатов и приходов, что сделает работу этих структур максимально прозрачной.
Учитывая, что большинство практикующих мусульман в Татарстане – это молодежь, такой проект будет востребован и поднимет авторитет института Духовного управления мусульман РТ в народе. Ведь одна из причин падения авторитета традиционного духовенства и института ДУМ в молодежной и, вообще, мусульманской среде – это их закрытость и оторванность от народа. А это одна из принципиальных причин роста радикальности молодежи и роста популярности проповедников нетрадиционного ислама.
Духовное управление мусульман должно быть социально ориентировано, использовать все каналы для работы с молодежью и остальными прихожанами. Именно в этом заключается один из главных методов профилактики экстремизма. Как уже было отмечено выше, среди социальных проблем, которыми мусульманские организации должны заняться в ближайшее время, необходимо выделить следующие: работа с инвалидами, одинокими стариками, сиротами и детьми с девиантным поведением, алкоголиками и наркоманами, распадающимися семьями, одинокими матерями, также необходимо заниматься образованием и просвещением среди молодежи, помогать обществу в решении экологических и городских проблем, проблем межнациональных и межрелигиозных конфликтов и т. д.
Реабилитация инвалидов. Деятельность, направленная на работу с инвалидами, должна включать в себя как создание Реабилитационных центров при мечетях, в которых бы осуществлялся не только уход, но и образовательная и досуговая работа, так и организацию ухода за ними на дому. Важным пунктом работы с инвалидами является организация специальных курсов для граждан, на которых их обучали бы работе с инвалидами. Для организации данной деятельности необходимо, чтобы от каждого мухтасибата два человека прошли подготовку по работе с инвалидами разных категорий, чтобы в дальнейшем они могли передать свой опыт остальным сотрудникам мечетей района.
Особой категорией инвалидов являются сироты-инвалиды. Мусульманские организации на местах должны помогать в усыновлении таких детей, а также создавать специальные интернаты, где дети получали бы реабилитацию и помощь.
Работа с сиротами. Мечети Татарстана могли бы взять шефство над детскими домами: организовывать для детей образовательные курсы при мечетях, приглашать их в летние лагеря, на благотворительные обеды и т.д. У этой категории детей особенно велика опасность того, что они в будущем могут пойти по наклонной плоскости – оказаться в преступной среде. Поэтому обучение детей при мечетях имеет большое значение, поскольку там они могут получить основы традиционной нравственности и морали, могут обрести духовный стержень. Все эти приобретения помогут им не потеряться в жизни.
При работе с сиротами важно знать, что главная помощь для них – это не подарки, а обучение, воспитание и становление их как личностей. Излишнее внимание и слишком частые подарки могут негативно сказаться на становлении личности подростков. Главная цель – воспитание здорового человека, а не иждивенца.
Помощь одиноким старикам. Главное направление по работе с одинокими стариками – это организация ухода за ними на дому, уборка, обеспечение одеждой, продуктами и лекарствами. Мечети должны составлять списки нуждающихся пенсионеров своего района, деревни, улицы. Для оказания этой помощи необходимо организовать работу шакирдов и других прихожан мечетей. Также необходимо устраивать различные благотворительные акции: обеды, сбор одежды и т. д. При сборе одежды нужно обращать внимание на то, чтобы она была пригодной для носки.
Лечение алкоголиков и наркоманов. Сотрудники мечетей должны организовывать лекции о вреде алкоголя, проводить акции, популяризирующие здоровый образ жизни, привлекать молодежь к антиалкогольной пропаганде и т. д.
Укрепление семей. Как известно, в нашем обществе существует большая проблема целостности семей, и как следствие – ухудшение демографических показателей. Мечети могли бы сыграть свою роль в укреплении семей и в помощи при создании новых. При каждом мухтасибате, а также крупнейших мечетях районов и городов должны быть созданы службы знакомств, которые возродили бы институт свах. Кроме того, мусульманские организации должны создавать семейные антикризисные центры, которые помогали бы избежать разводов и распада семей. Для поддержания работы таких центров необходимы специалисты не только с религиозным образованием, но и имеющие психологическую и социальную подготовку. В случае если в мечети за помощью будут обращаться одинокие матери, такие центры должны помочь им в поиске нового спутника жизни, а также организовать материальную и моральную помощь в воспитании детей.
Экологические акции. Одной из самых серьезных современных проблем является ухудшение экологического состояния окружающей среды. Особенно это касается городов. При мечетях и мухтасибатах необходимо создавать волонтерские группы молодых активистов, которые участвовали бы в различных городских акциях. Например, в озеленении города, уборке мусора в парках, проведении субботников и т. д. Такие мобильные молодежные группы могли бы также участвовать в организации других акций, таких как донорство крови, экстренный сбор средств нуждающимся (например, для операции), проведение праздников в детских домах, помощь в организации благотворительных обедов, конкурсов и т. д.
Межконфессиональное и межнациональное сотрудничество. Мусульманские религиозные организации должны принимать активное участие в урегулировании любых межнациональных и межконфессиональных конфликтов. Это касается подобных конфликтов как на бытовом уровне, так и ситуаций конфликтов в публичной сфере. С этой целью в мухтасибатах должны быть созданы рабочие группы, которые будут работать с каждым подобным случаем. Кроме того, мечети должны стать точками адаптации мусульманских мигрантов из государств Средней Азии и региона Северного Кавказа в татарстанском обществе. Не мигранты должны влиять на мусульман Поволжья, а местные мусульмане должны влиять на них.
Также мечети должны будут активнее участвовать в различных совместных акциях с представителями других традиционных религий. Здесь возможны спортивные мероприятия, круглые столы и т. д.
При мечетях можно создавать молодежные кружки и лекториумы, на которые приглашать известных ученых, имамов, общественных деятелей.
Модель работы мухтасибатов и крупных мечетей в этой сфере может выглядеть примерно так:
- Лекториум. Здесь предполагается проводить культурно-просветительские и научно-популярные лекции известных ученых для всех желающих, с последующим их обсуждением в формате круглого стола.
- Творческий клуб. В рамках него проводить мастер-классы и семинары по обучению молодежи национальным традиционным и современным видам искусств и ремесел.
- Краеведческий кружок. Здесь может быть сбор старых книг, сохранившихся в семьях и мечетях, организация фотоконкурсов и т. д.
- Волонтерская группа для социальной работы.
Представленная модель является универсальной и может быть реализована на базе практически любой мечети или мухтасибата. Для достижения предложенных инициатив, на наш взгляд, необходимо реализовать модель новой татарской махалли (Совет фонда, волонтеры, меценаты и т. д.), создать «Единый Интернет-портал Духовного управления мусульман Республики Татарстан» наподобие существующего «Электронного правительства РТ», организовать Республиканский Фонд с рабочим названием «Социальное служение».
В первую очередь необходимо начать работу по обозначенным выше направлениям социальной работы, которые имеют сейчас первоочередное значение.
Уроки
благотворительности
|
Читайте также:
|
